Dvēseles jēdziens, kaut arī gadu gaitā tas attīstījās un ieguva jaunus formulējumus, kas to nepiedāvā vai izmantoja tā, kā to darīja senatnē, lai stipri pretstatītu to ķermeņa jēdzienam un tādējādi spētu arvien vairāk un vairāk stigmatizēt Pēdējais vienmēr ir bijis saistīts vai lietots, lai atsauktos uz katra cilvēka iekšējo, garīgo daļu, kurā atrodami cilvēku instinkti, jūtas un emocijas un kuriem nav nekā kopīga ar ķermenis, kuru var redzēt un pieskarties. Šajā situācijā dvēsele, anima vai psihe, kā tas arī ir zināms, pieņem nemateriālu un neredzamu principu, kas tiek ievietots ķermenī un kas rūpējas par visiem tiem jautājumiem, kuriem nepieciešama cilvēka dziļāka apņemšanās. . Daudzi dažādu kultūru un ticību filozofi atšķir dvēseli no gara, pirmajā norādot uz vissvarīgākajiem aspektiem, bet otrajā - uz izpratni. Tādējādi saskaņā ar šo koncepciju cilvēki būtu indivīdi ar 3 šķautnēm vai komponentiem (ķermeni, dvēseli, garu vai izpratni), savukārt dzīvniekiem būtu tikai ķermenis un gars, un augu būtnes ar savu ķermeņa uzbūvi.

Arī šīs nebūtiskās nozīmes dēļ, kurai tā tiek “nosodīta”, dvēsele neļauj tās esamību pārbaudīt ar objektīvu zinātnisku pētījumu vai testu palīdzību vai racionālu zināšanu metodoloģiju.

Tikmēr, atgriežoties pie jautājuma par stigmatizāciju, kas tika piešķirta ķermeņa jēdzienam, mēs atradāmies divējādajā koncepcijā, kuru šajā sakarā ierosināja filozofs Platons savā mantojumā, kuru vēlāk pārņēma daži saistīti filozofi ar kristietības (sākumā) un islāma (otrajā termiņā) sektoriem, kas uzskatīja, ka ķermenis ir kaut kas līdzīgs “dvēseles cietumam”, kuru tas bija sasniedzis kāda nozieguma izdarīšanas rezultātā, un šī iemesla dēļ Viņi vairs nevarēja redzēt mūžīgās esences, bet tikai atcerējās tos (alas alegorija). No otras puses, platoniskā filozofija ierosināja pastāvīgu dvēseles konfrontāciju ar cilvēka ķermeni, kas vienmēr tika reducēta uz ļaunumu un tika nosodīta nicinājumam. Šie Sokrātiskā rakstura jēdzieni joprojām pastāv dažās mūsdienu filozofijās.

Līdzīgi un vairāk nekā par mūsdienām šo terminu plaši izmanto reliģija, piemēram, priesteri, kas regulāri runā par nepieciešamību attīrīt noteiktas cilvēku dvēseles, kuras ir inficējušas grēks.

Ar šo sajūtu, ka reliģija to piešķir šajos laikos, dvēsele galu galā kļūst par kaut ko līdzīgu cilvēku sirdsapziņai, kas noteiktu apstākļu, rīcības vai nepareizu domu dēļ tiek iekrāsota vai sabojāta, un reliģijai ir pienākums to dziedināt. ticības, apņemšanās un lūgšanas. Interesanti atzīmēt, ka, neraugoties uz nelokāmību un neiespējamību pierādīt tās pastāvēšanu no racionālās pieredzes viedokļa, visas planētas kultūras dažādos to vēsturiskajos brīžos dvēseli atzīst par reālu cilvēka sastāvdaļu un ieņem atšķirību ķermeņa nāves brīdī vai ezotēriska rakstura pārdzīvojumos, piemēram, tā saucamajā astrālajā ceļojumā. Pat dažas senās un modernās reliģijas ierosina nāves gadījumā pamest ķermeni no dvēseles un pēc tam atgriezties jaunā ķermenī, kas nebūt nav cilvēka, kā to atzīst tie, kas tic reinkarnācijai. No otras puses, monoteistiskās reliģijās tiek atzīts, ka dvēseles izeja nāves brīdī to ved uz mūžīgā prieka (Debesīm vai Paradīzi), galīgā nosodījuma (elli) vai turpmākās attīrīšanās stāvokli ( Katoļu doktrīnas šķīstīšana). Tiek piebilsts, ka daži no šiem ticējumiem, piemēram, katolicisms, anglikānisms un jūdaisms, arī domā par dvēseles un ķermeņa atkalapvienošanos laika beigās, ko parasti sauc par mirušo augšāmcelšanos.